Poesia e teologia: dentro questa area tematica ruoterà il XX sabato letterario che si terrà il prossimo 24 marzo, alle 17.30, nell’Auditorium del Palazzo della Cultura nell’ambito della stagione culturale 2011-2012 del Caffè Letterario Quasimodo di Modica.
Il programma della serata è articolo in un primo momento che vedrà, anzitutto, un omaggio alla figura poetica del grande papa Giovanni Paolo II. Il tema dell’incontro sarà poi sviluppato all’interno di una conversazione poetica che il Presidente del Caffè Quasimodo, Domenico Pisana, terrà con il poeta Antonio Staglianò, vescovo di Noto, e con il poeta ragusano Giovanni Occhipinti.
“Ciò che accomuna Wojtyla, Staglianò e Occhipinti – afferma Domenico Pisana – è la presenza nei loro versi di un costante rapporto tra “fede e spiritualità” , “filosofia e teologia”, “arte e mistica”, nonché l’insistenza su alcuni concetti chiave: la persona, la sofferenza, la morte e l’amore. E così mentre il poeta Wojtyla riflette sulla realtà del dolore, usando l’originale metafora dell’innesto e applicando questa metafora alle proprie molteplici sofferenze, Antonio Staglianò sente la poesia come ‘il momento più necessario dell’anima’, grazie al quale egli attinge alle fonti della verità e del bene e dà voce al mistero di Dio, mentre Giovanni Occhipinti, ‘trafelato viandante’, interroga il Mistero, l’Oltrefisico, l’Invisibile con una tessitura di versi che è tutta giuocata sul contrasto tra finito e Infinito, mutevole ed Eterno, limitato e Illimitato, e che è sostenuta da un ritmo lirico che scandisce il quadro di una relazione umano-divino fortemente segnata dal bisogno di entrare nella condizione edenica sfigurata dalla morte”.
Sotto le note musicali del M° Gianluca Abbate, al pianoforte, e di Gabriele Bellomia al flauto, Giorgio Sparacino, Natalina Lotta, Ornella Cappello della Compagnia teatrale “Utopia” di Ragusa e Alessandra Pitino della Compagnia teatrale “Hobby actor’s” terranno un recital di versi che toccherà le principali tematiche dei tre autori.
Una serata poetica, dunque, che darà l’occasione per riflettere sui grandi temi che intrecciano poesia e spiritualità.

–Il giovane schiavo arriva dalla Libia, dalla Cirenaica, e viene definito Etiope: si evoca subito una terra difficile ed una geografia confusa. Una terra di schiavitù, la terra oggi dei “respingimenti”. La geografia confusa invece è indicativa di una mentalità che non accoglie le differenze, la ricchezza dei popoli. Ricordando il Beato dobbiamo allora anzitutto recuperare il senso della comune famiglia umana, con le sue ricchezze e con l’impegno a “non essere sono vicini ma fratelli” (Caritas in veritate), che si accolgono comunque e si riconoscono nelle differenze grazie alla riscoperta della paternità di Dio. Paternità di Dio che concretamente, fin dall’inizio nel gemellaggio con la Chiesa di Butembo-Beni, ci è stata consegnata in questi termini: “Quando gli europei venivano per dominarci non ci potevamo chiamare fratelli. E nemmeno quando venivano per aiutarci. Solo ora che venite a visitarci, possiamo chiamare Dio Padre e noi fratelli”. Accogliere e visitare sono le due porte d’ingresso nella relazione con la varietà e ricchezza dell’unica famiglia umana!

–Questo povero schiavo, catturato dai pirati, vene venduto. E però si realizza una relazione da parte del massaro Jandanula e poi dei nipoti Giamblundo, una relazione che permette loro di coglierne il carattere mite, e forse anche di conservarlo tale rispetto ai tanti che si abbrutiscono per gli incontri sbagliati. C’è anche la delicatezza, nel massaro Jandanula, di convertirlo al cristianesimo, mettendo insieme il desiderio di trasmettere la vera fede ma anche di farlo senza forzature ben sapendo che il primo protagonista resta Dio. C’è quindi l’affrancamento! Non sulla base di una legge, ma di una logica evangelica. Affermano i Giamblundo, nipoti di Jandanula: “non può essere schiavo chi ha Dio per amico!” Dovremo, nell’incontro con popoli diversi, avviare un dialogo anche religioso che passa attraverso possibili messaggi ma soprattutto attraverso cammini di liberazione e leggi che riconoscono il diritto di cittadinanza anche gli immigrati (soprattuttto se nati in Italia o nelle amministrative).

–Si intensifica, dopo l’affrancamento, la testimonianza del beato Antonio, tra Vangelo e poveri, con un’attenzione ai detenuti che nella nostra Chiesa si sta rinnovando con esperienze significative come “Coltivare la libertà” o “Il mandorlo che fiorisce”, esperienze di reinserimento attraverso l’agricoltura, o come l’accoglienza dei rifugiati e la scuola di italiano tese a ripercorrere “i sentieri di Isaia”, come dice un coordinamento di iniziative ma anche una newsletter che abbiamo iniziato a pubblicare come Caritas diocesana. Soprattutto – in questo cristianesimo che vuole unire una preghiera dall’intensità mistica, la povertà francescana, la carità coraggiosa – il beato Antonio diventa patrono della Caritas diocesana nel suo impegno ad animare comunità capaci di testimoniare una vita cristiana autentica tesa tra Vangelo e storia, una carità fatta di relazioni e di profezia.

–In tempo di quaresima, dobbiamo accogliere questa testimonianza per dare densità evangelica, ecclesiale e storica alla nostra conversione. Anche noi dobbiamo con il Beato affrancarci da schiavitù che ci rendono “schiavi contenti” (nel seguire acriticamente la corsa al benessere individualistico ma così continuare ad opprimere il Sud del mondo) e decidere di uscire dalla crisi insieme agli immigrati, recuperando per tutti e con tutti autenticità di vita, fraternità nelle relazioni, giustizia e pace al cuore della città.

 

Giorno 9 Marzo all’incontro di aggiornamento del clero di Noto sono stati presentati i risultati del questionario proposto ai catechisti nello scorso anno 2011. Il questionario fu pensato dall’equipe dell’UCD in vista della redazione del sussidio, consegnato ai catechisti lo scorso mese di Novembre. La lettura del questionario è stata fatta su un numero limitato di schede che hanno così costituito una sorta di campione benché fosse  stato proposto a tutti in maniera capillare. Dalle risposte alle varie domande (che si possono trovare in una presentazione Power Point sul sito dell’UCD) è emerso che la maggior parte dei catechisti sentono di essere chiamati a questa missione, che lavorano in equipe nelle loro parrocchie, anche se tanti si muovono ancora singolarmente facendo riferimento al parroco. Manca una formazione unitaria a livello diocesano, molti hanno affermato di formarsi nelle parrocchie di appartenenza, pochissimi hanno seguito corsi specifici. Per una eventuale proposta di formazione si è preferito il metodo laboratoriale per un tempo minimo di due ore e con tematiche di tipo biblico oltre che di ordine pratico e pedagogico.

L’UCD dal mese di Gennaio sta tenendo in Diocesi incontri a livello vicariale per attuare quanto proposto nel sussidio proprio col metodo del laboratorio. Speriamo che tutto ciò sia di stimolo per migliorare e soprattutto per rendere comprensibile in questo nostro tempo così tormentato l’annuncio del Vangelo.

 

In una sala gremita di operatori pastorali e fedeli, all’Oratorio Domenico Savio di Rosolini, si è svolto giovedì 1 marzo il secondo incontro unitario diocesano per l’anno pastorale in corso sul tema “Le fragilità di fede nella vita del cristiano”.

L’intervento introduttivo, presentato dal Vicario Episcopale per la Pastorale, don Rosario Gisana, ha evidenziato la dimensione della fragilità umana così come è intesa da S. Paolo in 2Cor 12,7-10. Una lettura della debolezza creaturale che si potrebbe definire paradossale perché diventa lo spazio dell’affidamento e il luogo della grazia, della onnipotenza divina, come per Cristo sulla croce.

Relatore dell’incontro, ancora una volta particolarmente apprezzato, padre Giovanni Salonia, che prendendo spunto dalla Lettera Pastorale del nostro Vescovo, “Misericordia io voglio”, ha condotto l’uditorio lungo i sentieri dell’animo umano, che egli ben conosce, e delle fragilità strutturali, svelando la connaturalità della dimensione umana della fede. Qualunque rapporto è fondato sulla fede in forza della invisibilità dei sentimenti che possono essere solamente creduti e non veduti. Allo stesso modo è impossibile vedere Dio, ma è possibile credervi, scoprire le tracce della sua presenza al di là di ogni contraddizione storica o umana e, come i testimoni che ci hanno preceduti, portare tale presenza nel mondo anche nei momenti in cui la fede sembra trovarsi in difficoltà. Infatti non vi è fede senza dubbio o conflitto. La vera fede, la fede della Chiesa, nella quale si cammina assieme sostenendosi a vicenda, è una fede che vive nella precarietà e allo stesso tempo si affida docilmente al Padre, consegnandogli la propria fragilità. È un modo di relazionarsi a Dio che smonta ogni idea di perfezionismo e autoreferenzialità. È fede che permette di cogliere le tracce della bellezza di Dio non solo nella storia ma anche nel fratello fisicamente o moralmente sfigurato, che spesso nasconde un dolore indicibile. Una fede che rende il cristiano competente nella lettura del dolore altrui e quindi aperto alla prossimità e capace di misericordia. È una fede che cambia anche il nostro modo di fare festa nelle celebrazioni di pietà popolare perché trasforma queste occasioni in momenti di condivisione con la gioia di un fratello che ha sperimentato il perdono o del povero che è stato visto.

E proprio “La Pietà Popolare” è il titolo del sussidio pastorale presentato al termine dell’incontro da don Ignazio Petriglieri, Vicario Episcopale per la Cultura. Un lavoro che, attraverso una lettura di alcuni testi del Magistero, si propone di sensibilizzare presbiteri, diaconi, catechisti e operatori pastorali sulla necessità e sulla possibilità di rendere le nostre feste religiose più qualitativamente cristiane.

Un centinaio di animatori Caritas e di volontari si sono ritrovati all’inizio della Quaresima al Monastero delle Benedettine di Modica per «ascoltare il Signore» ed evitare di fare di “testa propria”. Rinnovando la consapevolezza che la questione centrale è la conformazione a Cristo, e subito dopo la possibilità che gli altri possano ritrovare nella comunità cristiana un lievito di speranza. Quella vera, quella che viene da una “virtù provata”! Conformarsi a Cristo che è stato “tutto per gli altri” e ha portato su di sé il peccato del mondo, ritrovare per questo un cristianesimo “mistico” e non ridurre la carità a mera filantropia: sono state le sottolineature continue da parte di don Corrado Lorefice commentando il capitolo sesto della lettera ai Galati. Chiarendo fin dall’inizio come la mentalità del mondo occidentale, che insidia pure i credenti, parte dall’opposto: dall’individualismo assoluto. Facendo perdere quel senso del “compatire” che pure era presente nella nostra gente, tradotto in un termine (e una pratica) come “cumputtare”. Eco dei tanti testi biblici, paolini, in cui è proprio di Cristo (e quindi del cristiano) prendere su di sé l’altro, ritrovando la verifica nel fatto che l’altro è peso, e così non diventa possesso! Per questo è necessario convertirsi ma la conversione è, prima che morale, culturale e teologica. Come chiariva Dossetti nel suo intervento “Sentinella quanto resta nella notte?”: «C’è da chiedersi se tali degenerazioni (ndr: la mentalità occidentale centrata sull’io assolutizzato) non siano insite nel pensiero occidentale, come sostiene Levinas. A suo parere, possono essere evitate non con un semplice richiamo all’altruismo e alla solidarietà, ma ribaltando tutta la impostazione occidentale, cioè ritornando all’impostazione ebraica originale, nella quale si dissolve proprio questa partenza dalla libertà del soggetto. I figli di Israele sul Sinai, nel momento più solenne e fondamentale di tutta la loro storia, quando Mosé propose loro la Legge, hanno detto: Faremo e udremo (Es. 24,7). Cioè essi scelsero un’adesione al Bene, precedente alla scelta tra bene e male. Questa accettazione è la nascita del senso, l’evento fondante l’istaurarsi di una responsabilità irrecusabile». Per questa conversione è necessario coltivare l’uomo interiore, l’uomo che sa fermarsi «per ridare spazio allo Spirito perché ci conformi come uomini nuovi all’Uomo nuovo». L’uomo che «guarda la storia a partire dalle cose invisibili». L’uomo che non pensa allora più a se stesso ma «partecipa alle sofferenze di Dio». Don Corrado ha concluso citando Bonhoeffer, rilevando ancora una volta come – nell’ascolto e frequentazione del Signore – leggiamo meglio “dove siamo”, ma anche cogliamo meglio la chiamata di fondo: «Gli uomini vanno a Dio nella loro tribolazione, piangono per aiuto, chiedono felicità e pane, salvezza dalla malattia, dalla colpa, dalla morte. Così fanno tutti, cristiani e pagani. Uomini vanno a Dio nella sua tribolazione; lo trovano oltraggiato, povero, senza tetto né pane. Lo vedono consunto dai peccati, da debolezza e morte. I cristiani stanno vicini a Dio nella sua sofferenza. Dio va a tutti gli uomini nella loro tribolazione; sazia il corpo e l’anima del suo pane, muore in croce per cristiani e pagani, e a questi e quelli perdona».